【争议与讨论】

2020年6月22日《光明日报》哲学版发表了季洪涛撰写的《荀子天说中的人性观》一文,读后深受启发。 有的说,如“道家也有自然、天的观念,但在道家的天人关系中,人对自然是完全顺从、被动的,要求人最终回归自然状态,从某种意义上说,它破坏了人类作为宇宙灵长类动物的价值和意义。” 这关系到对道教核心思想的理解,需要进一步讨论。

《道的世界》中的“自然”概念

《老子》以“道”为起点,用具有童话气息的浪漫主义艺术想象,以立体、新颖、独特的思维方式,创作了一个“道生一,一生二,二生”的故事。生三,三生万物”,即“道生万物”。 “万物”、“道的世界”。 由此,我们构建了关于宇宙、生命、社会的思想模型,试图为现实世界寻找出路,设计社会问题的解决方案。 “自然”作为体现道家哲学核心价值的概念,必须在现实世界(客观性),特别是“道的世界”(思想)中去理解。

在现实世界中,“自然”是指“一阴一阳曰道”运动变化中形成的“天、天、天”,即世间万物。 它具有“自然之性恒常,不因尧而存,不因桀而亡”的“物性”(客观存在)。 无论是积极的还是消极的都没有关系。 自然和人类是构成“世界”的两个“元素”。 两人“独通天地之灵,不淡漠万物”。 他们互相尊重、共存、共存、依赖、欣赏,从而成就了“天地”。 万物与我同生,万物与我合一的天人和谐境界。

“道的世界”中的“自然”历来有多种理解和解释。 郭象对《庄子》的注解认为“性是事物的自性”,后世学者如张岱年等概括为“其如此”。 陈谷英认为,老子提出“自然”概念“是为了说明一种任其自由扩展而不添加任何勉强成分的状态”。 笔者仔细研读《老子》、《庄子》的文本后认为,“自然”是指在符合正常合理的自然的基础上,即“如此”,通过“应该如此”的过程是合乎逻辑、自然的,自然就达到了“就是这样”,从而实现了“我就是这样”。 “自然”就是“顺应天命之理”,可以从天地、人、社会三个方面来解释。

就天地而言,意味着在“天道自然”的变化中,“万物承阴抱阳,气和”。 每个人都遵循自己的本性,和谐成长,形成一个周而复始、自我完善的系统。 这就是《老子》所说的:“一切回归本源,回归本源就是宁静,宁静就是恢复生命”。 就人类而言,主要有两个层次。 第一,满足与生俱来的原始本能和衣、食、住、行等“自然”的物质和生理需要。 比如《老子》中的“圣人之治,是腹非眼”,以及《庄子》中的“吾不知其所以然,是吾命”,都指人们“织衣、耕耕”、“饮食”等“正常”的事情。 二是满足人在成长发展过程中基本、正常、合理的精神心理要求。 首先,我希望“永远活着”。 《吕氏春秋·崇基》里有句话:“无贤人,无欲长生”(高邮注:见,生。),即羡慕永恒的永恒和“我的生命也有尽头”的感叹体现了生命的短暂。 对生命的肯定和珍惜。 其次,体现在“七情”“六欲”上。 与生俱来的正常“情”和“欲”,“神农黄帝虽同桀纣”,并无“善”“恶”之分。 就社会而言,主要的是“天地和合,以降甘露,民无令而平衡”。 风调雨顺,国泰民安,人民安居乐业。

道教追求“进步”的理想目标

要实现上述“性”,就需要学习“天道”,学习“补过损”的“做”,特别是“善于胜而不为”的“无为而为”。 “无为”不是无所作为、被动适应、被动应对,更不是回到混乱和无知的状态,它是建立在“人随地走、地随地走”的前提下的。天,天遵循道,道遵循自然”,即“人遵循自然”。遵循“万物之性”,即人和事物的本质,因时制宜地做事有事情做,不乱动,不强行,不乱动,最根本的是不为​​自己做事。围绕“人文”中心,聚焦社会问题,关注“人如何生活”和“社会如何让人们生活得更好”,道教所追求的理想目标是人心正、百姓安、社会安、天下治。 人的价值和意义是在努力实现理想目标的过程中实现的,“成事时,人称其为理所当然”。

在“治人天”以及如何处理天人关系方面,道家主张“天地之大德,是生”、“灵活(延展)、相通,有益于生”, “生命谓之易”,万物新陈代谢、繁衍。 人们“观天文,观时变”,“顺阴阳之常流,顺天地之理”,顺应天时,将“时”与“人事”紧密结合起来,“自然”和“社会”。 在顺应自然、顺应规律、利物的基础上,适应具体情况、环境和条件,遵循“时机不成熟,不能强求;时机不成熟,不能强求”的规律。我们不关注事情,我们不能强迫它发生”。 根据客观情况)因事件(根据不同事物发展变化的不同阶段的具体实际)及时动态调整,变不利为有利,变被动为主动,变消极为积极。 ,变劣势为优势,使事情朝着正确的方向发展。 朝着正常、健康、有利的方向发展,不断取得成功。

在解决社会问题上,道教无一例外地提出,无论是“万车之主”还是蜗牛之国,私欲都是以“知”为基础的“争”的根源。 “内在的自我意识和道德自律,去掉心机,保持‘混沌’,即朴素、宁静、淡泊、超然的‘愚心’。呼唤一颗‘赤子’心,即不雕琢、不沾染世俗的尘埃,学习“水利万物而不争”的精神品格,从“心”“善”到“行”“善”,做到“时刻无为” “行,行而不言……圣人的境界,成功但永无人生。” 这就是《道德经》宣扬“无欲”为万物之美,始以“圣人之道,不战而屈人之兵”的“巧合”之谜。

为此,《老子》特别注重“二选一”,即不该做的事情(现实情况)和应该做的事情(“道德”论证)之间的选择和权衡。 要想破除私欲,就必须学习高贵、柔和、尊阴、尊虚、质朴等“道”“静”字,这样才能“正天下”。 现实中,不要看重难求的商品,不要看清自己,不要自以为是,不要自暴自弃,不要自负,去掉多余,去掉奢靡、除太、仁慈、节俭……最重要的是知足。 “没有比不满足更大的灾难”,所以“满足的人永远是满足的”。 要达到“知足”,就需要“修己”,才能“修天下”。 围绕“爱民治国”、“以义治国”这一永恒主题,就能实现“太平天下”、“一统天下”、“至德天下”、“天下第一”。其日常表达是一幅在祥和安宁的环境中,充满人间烟火的安逸生活图景,“享受美食,锦服,安居,享俗”。《庄子·荀齐》赞叹“若是其时,则可痊愈”。这就是顺应民情、顺应民意的最好办法。为人民服务,满足人民愿望,最大限度地体现以人为本的思想,实现民生理想,谋求人民福祉,是最伟大的人性。

因此,先秦之士立足于人间,关注社会、关注生活。 《易经》、《老子》、《论语》等经典著作,蕴藏着中华优秀传统文化的“基因”。 在不忘初心、吸纳外来、面向未来的创造性转化和创新发展文化战略中,其思想价值超越时空、历久弥新。 新的。

(作者:裴登峰,北京第二外国语大学中国文化研究所教授)

《光明日报》(2020年8月10日第15页)

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